La advertencia de Jesús en Lucas 12:2, “No hay nada oculto que no haya de ser revelado, ni oculto que no haya de ser conocido”, ciertamente resultó profético en el caso de los evangélicos blancos. Se han derramado océanos de tinta sobre casi todos los aspectos de su existencia, mientras que las recitaciones de sus pecados se han convertido en un ritual diario en las redes sociales. El escrutinio es tan intenso que es fácil olvidar que este es un fenómeno relativamente nuevo, especialmente entre los académicos.
Había creciente interés por la evangelización en los años 80 y 90, en pleno apogeo de la mayoría moral y la coalición cristiana. Durante esas décadas, una cohorte de historiadores evangélicos, encabezada por gente como George Marsden y Mark Noll, rescató su tradición del montón de polvo académico. Comenzado con el objetivo relativamente modesto de identificar «el oro entre la escoria», según la frase elegida por Marsden, terminaron reescribiendo la historia del cristianismo en los Estados Unidos, con el evangelicalismo como hilo conductor.
Esto ha implicado la rehabilitación de los fundamentalistas, cuya pugnacidad fue excesiva, sin duda, pero también comprensible dada la escala del ataque de los protestantes liberales a la ortodoxia cristiana a principios del siglo XX. A los nuevos evangélicos también les fue mejor en esta historia revisada. Si bien los mundos que se han desarrollado en torno a Billy Graham han mostrado serios defectos, estafas anti-intelectualismo Y nacionalismo chovinista encabezando la lista, al menos resistieron la tentación de torcer la doctrina cristiana para adaptarla a los caprichos contemporáneos. Con la línea principal en un largo y bien intencionado deslizamiento hacia la apostasía de facto, los evangélicos fueron los herederos más auténticos de un linaje protestante que se remontaba a través de Jonathan Edwards y los puritanos hasta la Reforma misma.
Estas revisiones fueron dramáticas y, sin embargo, escaparon a la atención de muchos en el gremio histórico más grande, que tendían a ver la historia religiosa como un nicho extraño y en gran medida irrelevante para las principales historias. La elección y reelección del presidente George W. Bush subrayó cuán equivocada era esta presunción. Para su crédito, si los historiadores de los EE.UU. estaban inicialmente desconcertados por la «valores de los votantes» alimentando el resurgimiento de la derecha, no se quedaron de brazos cruzados. Los evangélicos pronto comenzaron a aparecer como actores clave en historias políticas, económicas y culturales más amplias.
Los académicos que no se subieron a este carro desde el principio difícilmente pudieron aguantar después de las elecciones de 2016, cuando Donald Trump prevaleció por un margen muy estrecho, y gracias en gran parte al 81 por ciento de los votantes evangélicos blancos. La avalancha de erudición evangélica en las últimas dos décadas ha sido mucho más crítica que la vena más pequeña que vino antes, sin embargo, solo ha magnificado la sensación de que esta tradición cristiana en particular está en el centro de la historia estadounidense.
Una operación de rescate
Ingrese a David Hollinger, un destacado historiador intelectual, quien durante nuestra época obsesionada con los evangélicos ha escrito de manera voluminosa y brillante sobre «otros protestantes», con lo que quiere decir en particular, aunque no exclusivamente, «metodistas, congregacionalistas, presbiterianos, episcopalianos, bautistas, del al norte, Discípulos de Cristo, varios cuerpos luteranos y un puñado de pequeñas denominaciones calvinistas y anabautistas”.
Estas personas a menudo han sido llamadas «principales», pero como relata Hollinger en su último libro, El destino estadounidense del cristianismo: cómo la religión se volvió más conservadora y la sociedad más secular, él prefiere el término «ecuménico». En su opinión, este término capta mejor “una cualidad religiosa que es esencial para su distinción: la voluntad de cooperar en los asuntos eclesiásticos, civiles y globales con una amplia variedad de grupos que profesaban ser cristianos y muchos que no lo eran. Hollinger fue un protestante ecuménico en su juventud, y disfrutaba entrelazarse con los bautistas del sur en el debate teológico. libro».
El destino estadounidense del cristianismo es a la vez accesible y erudito, con un peso de apenas 199 páginas y, sin embargo, tiene un impacto analítico formidable. Hollinger toca una amplia gama de temas, desde cómo el país se volvió tan protestante en primer lugar hasta el impacto subestimado de los inmigrantes judíos en la vida en los Estados Unidos modernos. En el corazón del libro está el argumento de que la vasta literatura sobre los evangélicos blancos es necesaria pero no suficiente para explicar por qué el cristianismo ahora está tan estrechamente identificado con la política trumpiana.
Para ser claros, Hollinger no busca una mayor complejidad en las discusiones sobre el evangelicalismo en sí mismo, que pinta, sin una pizca de ironía, como un refugio cómodo para los blancos racistas. El problema, como él lo ve, es que hemos perdido de vista cómo esta fe aparentemente retrógrada se desarrolló en una «relación dialéctica con otro protestantismo cuyos adherentes tenían más respeto por la ciencia moderna y aceptaban más la diversidad etnoracial».
Hollinger continúa con su propia operación de rescate, contando la historia de cómo, a mediados del siglo XX, los protestantes ecuménicos, basándose en lo mejor de la Ilustración, forjaron una fe cosmopolita y antirracista que cambió decisivamente la nación para mejor. como el tambien lo tiene discutido en otra parte, misioneros a menudo calumniados estaban en la vanguardia. «La experiencia de vivir con personas que eran verdaderamente diferentes a ellos mismos cambió, para su sorpresa, su comprensión de sí mismos, de su país y de la humanidad», escribe Hollinger.
Tales voces llegaron a las juntas directivas de instituciones ecuménicas como el Consejo Federal de Iglesias (FCC), que defendió las restricciones de inmigración draconianas y, en 1946, se convirtió en la primera organización importante, predominantemente blanca, en condenar a Jim Crow. En las décadas de 1950 y 1960, muchos protestantes ecuménicos celebraron cómo el movimiento que se unió en torno a Martin Luther King Jr., «literalmente uno de los suyos», dice Hollinger, logró avances históricos en materia de derechos civiles. Lejos de permitirse el engrandecimiento personal, destacadas figuras ecuménicas como John Bennett, Harvey Cox y William Stringfellow han instado a sus fieles compañeros a tener en cuenta su complicidad en una variedad de males sociales. Estos llamados al autoexamen resonaron incluso cuando el Consejo Nacional de Iglesias (sucesor de la FCC) continuó su búsqueda de justicia social, abogando por todo, desde la liberación palestina hasta el boicot de las uvas en apoyo de United Farm Workers.
Entonces, ¿cómo diablos llegamos de allí a aquí? Cualquiera que quiera mostrar cómo el cristianismo estadounidense se ha vuelto tan (in)famosamente derechista debe explicar, argumenta acertadamente Hollinger, el precipitado declive de este otrora gigante ecuménico. Las explicaciones erróneas abundan. Algunos triunfalistas evangélicos continúan confundiendo la correlación con la causalidad, citando el papel decreciente de las iglesias ecuménicas como una clara evidencia de la imperfección de su teología. (Este argumento ha sido más difícil de hacer desde que los bautistas del sur han comenzado a sufrir una hemorragia de membresía; pero la idea de que la popularidad es un barómetro confiable de la lealtad siempre había parecido difícil de cuadrar, en cualquier caso, con el mandato del Evangelio en Mateo 7:13, «Entra por la puerta estrecha, porque ancha es la puerta y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos entran».
Aquí está en algún otro lugar, Hollinger hace un caso más matizado. El eclipse evangélico del protestantismo ecuménico surgió, en parte, de cuestiones tan triviales como las tasas de natalidad divergentes. Mientras que las mujeres evangélicas promediaron 2,4 hijos, sus contrapartes ecuménicas, que tenían más probabilidades de aprovechar las nuevas oportunidades profesionales que se ofrecen, promediaron solo 1,6. Pero ningún factor único se cierne tanto en la historia de Hollinger como la forma en que la «élite ecuménica» navegó por la agitación social y cultural de la década de 1960. Compara su liderazgo profético con la decisión de Lyndon B. Johnson de firmar la Ley de Derechos Civiles de 1964, una que LBJ hizo saber, como dijo con tristeza: «Hemos perdido el Sur por una generación».
También en el caso del protestantismo ecuménico, el valor y la sabiduría tuvieron un alto precio. “Los líderes de la iglesia liberalizadora estaban llevando su campaña demasiado lejos y demasiado rápido para algunos de sus miembros más antiguos”, escribe Hollinger, “pero no lo suficientemente lejos ni lo suficientemente rápido para muchos jóvenes que estaban alertas a los movimientos culturales y políticos que los rodeaban”. Algunos laicos descontentos se unieron a las congregaciones evangélicas, mientras que muchos otros se fueron por completo, convirtiéndose, como el propio Hollinger, en posprotestantes que apreciaban los ideales humanitarios que una vez aprendieron en la iglesia pero que ya no vieron la necesidad de presentarse los domingos por la mañana. Los pastores ecuménicos habían llegado a la cima de la montaña proverbial pero no habían podido traer sus rebaños con ellos.
Amplio y difícil de manejar
Las fisuras y fracturas destacadas por Hollinger ayudan a dar sentido al declive ecuménico, aunque también plantean preguntas importantes sobre el marco principal tanto de su libro como de la historia protestante estadounidense escrita en gran escala. Durante más de 50 años, los académicos han seguido la noción de Martin Marty de un «sistema bipartidista» en el protestantismo estadounidense. La visión particular de Marty de las partes, una «privada» que enfatiza asuntos de pecado personal y salvación, versus una «pública» más comprometida con el compromiso social, no se mantuvo. Pero el dispositivo narrativo básico tiene, ya sea un “orientación eclesial” versus “orientación evangélica”; «cristianismo salvaje» frente a «la religión civil de los toscos»; o, más comúnmente, evangélicos versus mainliners. Hollinger y los historiadores evangélicos antes mencionados pueden tener sentidos marcadamente diferentes de quién cuenta como oveja y quién cuenta como cabra en la historia protestante estadounidense. Pero una cosa en la que todos estos eruditos están de acuerdo es que las ovejas y las cabras se pueden separar fácilmente.
El paradigma bipartidista no carece de mérito, por supuesto. De hecho, ha habido mucho conflicto entre fundamentalistas y modernistas, entre evangélicos y ecumenistas. Sin embargo, esta imagen pasa por alto el hecho de que las divisiones dentro del campo ecuménico, en particular, a menudo eran igualmente profundas. Vemos destellos de ello en el relato de Hollinger, cuando analiza el relativo conservadurismo de los protestantes del sur durante la era de los derechos civiles; el colapso devastador de una propuesta de fusión de denominaciones ecuménicas a principios de la década de 1970; y amargas luchas ecuménicas por los derechos LGBTQ.
Sin embargo, la llamada línea principal era aún más ecuménica de lo que deja entrever Hollinger. Teológicamente, políticamente y de otra manera, era una tienda extraordinariamente grande y, por lo tanto, engorrosa. Los ecumenistas discreparon en todo, desde el New Deal hasta la ordenación de mujeres, y desde cómo leer la Biblia hasta las últimas políticas presidenciales.
Hollinger está tan enamorado de los líderes progresistas que han supervisado instituciones como Union Theological Seminary y The Christian Century que subestima cuán profundamente conservadora ha sido a veces la base ecuménica. Uno nunca adivinaría por su narrativa que Ronald Reagan, George HW Bush y George W. Bush pertenecían a congregaciones ecuménicas, sin mencionar que la mayoría de los ecuménicos blancos votaron por Donald Trump en ambos. 2016 Y 2020. La verdad es que la línea entre el partido protestante que ama Hollinger y el que odia nunca ha sido tan clara en la vida real como en las páginas de muchos libros académicos.
Sin embargo, cualquiera que se preocupe por el pasado, el presente y el futuro del cristianismo estadounidense se verá desafiado por este libro que, al igual que todo el corpus de Hollinger, es provocativo de la mejor manera. Uno solo puede esperar que provoque una doble atención a una tradición protestante ecuménica que es mucho más profunda y amplia de lo que han permitido las caricaturas populares. Todavía tiene mucho que ofrecer hoy.
