Wheaton College ha adoptado actitudes racistas que “han creado un ambiente universitario poco acogedor y a veces hostil para las personas de color”, según una reseña de 122 páginas de la historia de la escuela publicada hoy por los administradores.
Aunque la principal institución evangélica fue fundada por abolicionistas, durante el siguiente siglo y medio se alejó de las preocupaciones sobre la igualdad racial. Incluso cuando los líderes escolares sabían lo que era correcto, a menudo carecían del coraje para “asumir un papel más explícito en la oposición a formas generalizadas de racismo y supremacía blanca”, afirma el informe, y con demasiada frecuencia “eligieron permanecer en silencio, evadir o no hacer nada”. ”sobre la injusticia racial.
“No podemos ser sanados y reconciliados a menos que nos arrepintamos”, concluyó el grupo de trabajo al final de un estudio de 18 meses. “Estos pecados constituyeron un fracaso del amor cristiano; negó la dignidad de las personas hechas a imagen de Dios; ha creado barreras profundas y dolorosas entre hermanos y hermanas cristianos; han nublado nuestro testimonio del Evangelio; y nos ha impedido manifestar más plenamente la hermosa diversidad del reino de Dios”.
El presidente Philip Ryken le dijo a CT que cree que el informe es importante y está contento de que la universidad lo escriba. disponible públicamente.
“La historia del pueblo de Dios, en muchos sentidos, es un testimonio tanto de sus fracasos como de sus éxitos”, dijo. “Creo que hoy podemos ser más eficaces al vivir para Jesucristo si somos conscientes de los desafíos que nuestros hermanos y hermanas han enfrentado en el pasado y cómo han respondido a los desafíos y oportunidades de su época”.
La revisión histórica fue realizada por un grupo de trabajo de 15 miembros formado por administradores, profesores, personal, estudiantes y ex alumnos. Dirigidos por el administrador Dale Wong y la archivera Katherine Graber, reconstruyeron la historia de las relaciones raciales desde la fundación de Wheaton en 1853 hasta el año 2000. La escuela fue fundada por el abolicionista John Cross y luego reorganizada y renombrada por Jonathan Blanchard, quien fue uno de los primeros ministros para instar El presidente Abraham Lincoln para “liberar a los oprimidos”.
Después de eso, sin embargo, el disco no siempre fue excelente. El liderazgo de Wheaton mostró poca preocupación por los negros en los años posteriores a la Guerra Civil, no contrató a ningún profesorado que no fuera blanco y sólo matriculó a unos pocos estudiantes no blancos, según el informe. Los estudiantes de minorías que asistieron se enfrentaron a un racismo flagrante, incluidos estudiantes que se negaron a vivir o comer junto a ellos y actuaciones de cara negra aprobadas por la escuela.
Según el informe del grupo de trabajo, en la década de 1920 Wheaton había abandonado cualquier pretensión de adoptar una posición contracultural sobre la raza. Un nuevo presidente, J. Oliver Buswell, dejó de admitir estudiantes negros por completo en 1926. En privado, Buswell dijo que no creía que la integración fuera inmoral, pero que le preocupaba el excesivo «contacto social» entre las razas.
“He tratado de evitar este problema”, le escribió a un amigo hacia el final de su presidencia. «Me inclino a pensar que sería mejor, desde un punto de vista práctico, si la gente de color asistiera a sus propias escuelas de color».
Treinta estados tenían leyes contra las relaciones interraciales en ese momento, y Estados Unidos se dio cuenta modificando la constitución convertir lo que entonces se llamaba “mestizaje” en un delito federal. Sin embargo, el grupo de trabajo de Wheaton señaló que los cristianos no deberían aceptar argumentos de que Buswell y otros eran simplemente “hombres de su tiempo”. El contexto histórico no es excusa para no defender los ideales bíblicos de igualdad y dignidad humana, dijo.
“Nuestro objetivo”, escribió el grupo de trabajo, “es recordar a nuestros lectores –y a nosotros mismos– con qué facilidad nuestro mundo caído puede moldearnos a cada uno de nosotros en su molde”.
Dale Wong, uno de los presidentes del grupo de trabajo, dijo que la inmersión profunda en el registro histórico fue aleccionadora.
“Estamos orgullosos de nuestra historia en Wheaton”, dijo, “y es difícil entender cómo se perdió esa visión original, derivada de esa fundación por parte de los abolicionistas, y cómo terminamos siguiendo esa cultura. Es algo con lo que creo que tenemos que lidiar».
El grupo de trabajo también encontró algunos episodios positivos en la historia de las relaciones raciales de Wheaton. En varias ocasiones, remontándose a sus fundamentos abolicionistas, la escuela se separó claramente del racismo culturalmente aceptado. Durante la Segunda Guerra Mundial, por ejemplo, Wheaton acordó inscribir a estudiantes japoneses y japoneses americanos que enfrentaban internamiento. En 1944 había más de 20 estudiantes japoneses asistiendo a clases en el instituto evangélico.
El presidente V. Raymond Edman, quien tomó el mando en 1940, también comenzó a admitir estudiantes negros nuevamente en esa época y pidió al departamento de antropología y sociología que estudiara las relaciones raciales en el campus. El comité de la facultad escribió un informe de cinco páginas en 1960. Rechazó enérgicamente cualquier base científica para las jerarquías raciales y pidió a la universidad y a los evangélicos en general que rechazaran la discriminación racial. Los profesores de antropología y sociología querían específicamente que la escuela contratara profesores negros, reclutara estudiantes de minorías y aceptara matrimonios interraciales entre estudiantes.
Si se implementan, las propuestas “harían de Wheaton College un líder entre las instituciones cristianas en el rechazo de los prejuicios raciales y la búsqueda de la diversidad del reino”, dijo el grupo de trabajo. En cambio, Edman y otros líderes de Wheaton decidieron suprimir el informe. No fue liberado.
La escuela no contrató a su primer profesor negro de tiempo completo hasta la década de 1980. No haría de la diversidad del cuerpo estudiantil una prioridad hasta la década de 1990.
«Con base en la cuidadosa investigación contenida en esta revisión histórica, probada contra el estándar perfecto de la Palabra de Dios y el elevado llamado moral de una comunidad centrada en Cristo, también vemos áreas específicas en las que debemos arrepentirnos como institución», decía la tarea. la fuerza.
El informe cita los llamados de la Biblia al arrepentimiento colectivo y al lamento por el pecado y la injusticia, incluidos los fracasos de las generaciones pasadas, citando Isaías 59:12, Jeremías 14:7 y Daniel 9:16. También recomienda acciones concretas.
Los administradores acordaron algunas medidas prácticas inmediatas, comenzando por cambiar el nombre de la biblioteca de la escuela, que actualmente honra a Buswell. Los administradores ordenaron a la administración que eliminara su nombre de todos los carteles y estableciera una exhibición permanente que explicara el historial de prácticas discriminatorias de inscripción de la escuela.
Los fideicomisarios también se comprometieron a permanecer “atentos a las situaciones injustas de nuestra historia y a buscar relaciones en las que se pueda lograr una reconciliación más plena y una bendición mutua a través del arrepentimiento”.
Esto implicará una evaluación continua de los recursos proporcionados a los estudiantes minoritarios, así como un diálogo con los Lakota Sioux sobre la propiedad universitaria de Black Hills Science Station en Dakota del Sur, que se encuentra en un terreno que los Lakota dicen que fue robado. Los fideicomisarios aconsejaron a la administración «considerar enfoques bíblicos a este tema delicado y complejo» y «tratar de comprender la perspectiva Lakota sobre un remedio justo».
La escuela también fomentará la colaboración y la reconciliación continua con los Potawatomi, quienes fueron expulsados por la fuerza de sus hogares después de que el gobierno federal de Andrew Jackson declarara terra nullius, o “tierra de nadie”, la tierra que más tarde se convertiría en Wheaton College.
La revisión de Wheaton, encargada en octubre de 2021 y entregada a los administradores en marzo de este año, sigue a autoexámenes similares que se llevan a cabo en escuelas seculares y cristianas de todo el país. Muchas instituciones más antiguas han trabajado recientemente para lograr el reconocimiento público de las formas en que se beneficiaron de la esclavitud.
La Universidad de Brown ha lanzado una autocrítica estudio historico en 2006, siguiente de esfuerzos similares en la Universidad Emory, la Universidad de Virginia, la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill y harvard Universidad. El Seminario Teológico Bautista del Sur en Louisville publicó un informe en 2018 que narra sus vínculos históricos con la esclavitud y las defensas de la superioridad blanca. El Seminario Teológico de Princeton en Nueva Jersey ha publicado un verificación histórica en 2019. La Universidad de Georgetown, fundada por los jesuitas, estableció un “fondo de conciliacióndonando 400.000 dólares al año para ayudar a los descendientes de personas esclavizadas por hermanos católicos en Maryland.
La historiadora Anthea Butler, autor del racismo evangélico blanco, dijo que siempre ha sido escéptica sobre los esfuerzos evangélicos para reformar, pero que, sin embargo, se siente alentada por los esfuerzos de Wheaton.
«Si gastas tanto tiempo y dinero en una relación, lo dices en serio», dijo Butler. “No sé si el evangelicalismo puede salvarse de su racismo, pero los felicito y realmente espero que estén listos para lidiar con la reacción de la gente que dice que esto es un ‘despertar’”.
Wheaton había revisado previamente el texto de una placa en honor a los misioneros mártires Jim Elliot y Ed McCully, dos ex estudiantes de Wheaton que murieron tratando de llegar a un grupo indígena en Ecuador. El monumento conmemorativo original del campus llamaba a los Woarani “indios salvajes”.
La revisión fue apoyada por Kathryn Long, profesora emérita de historia en Wheaton y autora de un aclamado estudio sobre los misioneros.
«Sus acciones tuvieron lugar en un momento determinado», dijo. «Pero no queremos dejarlos allí».
Wheaton ha programado reuniones públicas para estudiantes, profesores y personal para discutir el informe del grupo de trabajo mañana, seguidas de más conversaciones la próxima semana, una sesión de preguntas y respuestas para exalumnos durante el fin de semana de regreso a casa y un simposio en octubre.
Ryken dijo que no sabe cómo reaccionará la gente ante el informe, pero los cristianos deben luchar con su historia y ser honestos acerca de sus fallas morales.
«A veces se ve la gloria de Dios más claramente en su gracia redentora para los pecadores caídos», dijo. “Tenemos muchos ejemplos en las Escrituras de personas de Dios que luchan con su pasado y tratan de entenderlo, en algunos casos celebrando, pero también lamentándose y arrepintiéndose. Hay una complejidad en el pasado de la que las Escrituras no se retiran sino que se apoyan en ella. Y eso es lo que queremos hacer también».
